佛对我说：你的心上有尘。

我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？

我领悟不透，是什么意思？

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。

参悟不透...

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，

众生的心灵就象一座明亮的台镜，

要时时不断地将它掸拂擦试，

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？

菩提原本就没有树，

明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！

心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。

我曾经思考过一个问题:

人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重，

所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐，

这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里?

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；

)尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；

心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心?

正如慧能所说的：仁者心动。

又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。

佛家讲究万物在心，追求修世；

道家讲究无牵无挂， 追求避世。

佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，

说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求，

主旨在心。

世间人，法无定法，然后知非法法也；

天下事，了犹未了，何妨以不了了之。