盆地多水，南阳盆地有溪流，有瀑布，有池塘，有大河，水在这里千变万化，造化神奇。老子以水为体，悟道；夫子逢水必观，悟德；刘秀见水也必有所思。
光武有一次回舂陵，置酒作乐，赏赐众人。时宗室诸母因酣悦，相与语曰：“文叔（刘秀）少时谨信，与人不款曲，唯直柔耳。今乃能如此！”光武听到后，大笑说：“吾理天下，亦欲以柔道行之。”柔道是光武治国最突出特征。光武以柔道治天下，“柔道”同时也是他作人的原则，这既来自儒、道两家理论，也来自他本人的亲身经历，是他本人对水的感悟。
一、柔是王圣之道
老子谈王圣之道时说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争” （《道德经·六十六章 》）。
江河大海能成为众多河流汇聚的地方，是因为它甘心处在低下的地方，所以能成为百川之王。因此圣人要在民之上，必须用言词对人民表示谦下；想要在民之先，必须把自己放在民之后。因此，圣人在民之上而民不感到有负担；在民之前而民不觉得不好。因此天下人民乐于推戴他而不厌弃。正因为他与世无争，所以天下莫能与之争。老子贵柔，认为以低柔的姿态海纳百川是为“柔道”，老子认为圣人为万民敬仰，不可争锋正是因为他拥有海纳百川的气度。
这也反映了老子对大小、先后、上下、贵贱、雌雄之类哲学范畴的辩证法思想。老子对于君王之道，又作了以下说明：“故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱力本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石” （《道德经·三十九章》）。
老子说：贵以贱为本，高以下为基，侯王自己谦称为“孤”、“寡”、“不谷”，这难道不是把低贱当作根本吗？不是吗？所以最高的赞誉是无须夸誉的。因此不需要如玉一般华美，而宁可象石块一样坚实朴质。
“是以圣人云：“受国之诟，是渭社稷主；受国不祥，是为天下王” （《道德经·七十八章 》）。
老子认为能成为王者是因为其能海纳百川，虚怀若谷。
光武平灭王朗之后，搜出部下官吏同王朗私通信件有数千封之多，刘秀不看，命令烧了它，说：“令反侧子自安。”光武招严光，严光志在隐居，桀骜无礼，屡屡怠慢，晚上睡觉，还故意把腿放在光武的肚子上，而光武却毫无芥蒂，礼送严光归隐，严光死后还赐钱百万，谷千斛。对此范仲淹感叹道：“光武之量，包乎天地之外”，这就是王者之气度。 （《古文观止·严先生祠堂记》）。
二、柔道养性，恭谨有礼
《道德经》可以五字概括：“柔弱胜刚强”。“贵柔，守雌”作为作人原则，柔软是一种姿态，也是仁德的表现，真正的强大不是让人敬畏的，也用不着炫耀，所以光武对臣子对外藩都极其温和和谦卑，并因此赢得了人心。。
光武同历代其他帝王最大的不同，就是极其谦卑。他曾经给隗嚣去信，表达自己不过是一只苍蝇，能走得远是因为趴在好马（隗嚣）的尾巴上。
这是发自内心而不是做作。
老子的理论对他影响太大了。老子说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几干道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤” （《道德经·五十八章 》）。
最高的善就象水一样，水之善在于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们所厌恶的（低下）地方，所以最接近“道”。居住在无争的地方，心胸象深潭接纳众水一样保持善心，施与合乎至仁，说话要诚信可靠，从政要善于治理，做事要善能因任，行动合乎天时。正因为与世无争，才没有过失。
“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父” （《 道德经·四十二 》）。
意思是：人们所厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字眼称呼自己。所以，一切事物，有时贬低它，它反而得到抬高；有时抬高它，它反而遭受贬低。他人之教诲，我也用来教导：强悍的人不得好死。我要把这句话作为教人的头一条。光武自称是苍蝇、驽马、鈆刀正符合老子贵柔、守雌的精神。他也曾经告诫功臣，面对功名富贵，要“宜如临深渊，如履薄冰，战战栗栗，日慎一日”，这是他对水的感悟。
三、儒者知水而修德
老子说：“将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之：将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人” （《道德经·三十六章 》）。老子贵柔，也把柔作为策略，如果有道无德，这种策略就会沦为权术，这是法家师承道家的奥秘所在。
先秦儒家观水也有感悟，同老子一样，孔子也把水和智联系起来，认为“知者乐水”。
“子曰：知（智）者乐水；仁者乐山。知者动；仁者静。知者乐；仁者寿”（《论语·雍也》）。但是，有了智慧并不一定就好，老子说：“智慧出，有大伪。”对这个问题，孟子则发表如下看法。
他说：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣”（ 《孟子·离娄下》）。
孟子说：天下谈论万物的本性，只要寻求缘由就行了，这个缘由是以顺乎自然为根本的。人们讨厌智者的原因，在于智者穿凿附会。如果智者像大禹一样疏导流水，就没有人讨厌了。大禹疏导流水，就是顺应自然，如果智者也如此行事，那智就伟大了。
对于“智慧”，老子是否定的，他主张“绝圣弃智，民利百倍”，儒家和老子的主张的愚民政策大不同，通过对水的思考，儒家认为不光要发掘智慧，还要发现善性。孟子认为人性善正如同水有性，孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也”（《孟子·告子上》）。由水悟德，儒家思想是对道家“贵柔”，“师法自然”进一步的完善和发挥。
孟子还认为，人之善性，如同有源之活水。
他说：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之”（《孟子·离娄下》）。
孟子说：有源头的泉水滚滚奔流，不分昼夜，灌满了坑洼继续向前，一直流到大海，有本源的水就是如此。这才是可取的。如果没有本源，七八月雨水多，沟壑皆满，但不久就干涸。名声超过实际，君子耻之。
同样是赞美水，孟子更重视水之源，源在于德，德在仁义。有德无道，必然迂直，有道无德，必生权术。儒道相和，道德文章才能浑然一体，故光武说：“柔者德也”。
孟子由原泉联系到了人之本性，而孔子则由观水阐发君子之德。
“夫水，大遍与诸生，而无为也，似德；其流也，埤下裾拘，必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖约微达，似察；以出以入。以就鲜洁，似善化；其万折也必东，似志。是故，君子见大水必观焉”（《荀子·宥坐》）。
孔夫子是逢水必观。君子为何对水有如此浓厚的兴致呢？孔子解释说：水奔流不息，是哺育一切生灵而不自为，这是它的德；水无定形，流必向下，曲折而有规律，好比是义；浩浩荡荡不见枯竭，这是它的道；如果决破堤防奔流而去，如同回声四起，奔赴百丈深渊而无所畏惧，这是它的勇；用水量东西必公平，似法；水满了容器，勿需削刮，如正直；柔弱细小无孔不入，如明察；万物入水而出必荡涤污垢而洁，如同善施教化，千回百转必向东，好似志向。因此君子见大水必观。
夫子逢水必观，水中有法，水中有泰（平），有德，有道，有教，至柔而至刚。光武之“柔道”正如夫子所言之大水，以民为本，是其德；情重义长，舍己为众，是其义；以“柔道”治天下，是其道；昆阳血战，以一当百，是其勇；执法公正，不避亲贵，是其泰平；俭约无逸，修德养威重，是其正直；洞察真伪，防微杜渐，是其明察；讲经教民，是其教；中兴大业百折不回，是其志。“柔道”者至柔而至刚。
儒道两家对水都有近似的看法，道家重视水的品性，儒家更重视水的德性。由水悟出的道理，既是修身之理，也是治国之道。
四、治国以德，其柔似水，民推圣人，仁者治国
老子谈柔弱的水的作用时说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”（《道德经·七十八章 》）。
老子所言并不是人人都能体会的，也不是能体会就能发挥的，非有大智慧，大勇力不可。
刘縯狭义，好结交英雄，远游会友，刚强暴烈，为人威明，人皆惧之，然而刘縯最终死于刚烈。南阳一带民风争讼，不肯相让，仇杀之风盛行，怨怨相报，然而最后也难论出个是非曲直。
刘秀与刘縯不同，是谨厚之人，刘秀的好友严光也好水，晚年在富春江边隐居，刘秀深受严光的影响，又见王莽改制过于迷信行政力量，强迫施行。民怨沸腾，效果反而并不好。王莽所失，光武所知也。在长安游学时，刘秀已定下以柔治国的国策，光武登基后，一再约法省刑，裁减军队和官吏，减少赋税，以教化实现社会和谐。
“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也”（《孟子·公孙丑上》）。七十子之服孔子，因为孔子是圣人，“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也” （《中庸》）。
故圣人有德天下服，德化德治成为理想国。圣贤做到了“仁”，因仁而得以教化其民，实现以德治国
“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃”（《论语·颜渊》）。
“仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心”（《孟子·尽心上》）。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也”（《孟子·离娄下》）。善是王道，善柔相通，儒家同样主张王圣治国，儒道相通。
光武在建武二十七年诏报臧宫请求讨伐匈奴时，谈了他对治国为君的总方针：“黄石公记曰：‘柔能制刚，弱能制强'。柔者德也，刚者贼也，弱者仁之助也，强者怨之归也。故曰有德之君，以所乐乐人；无德之君，以所乐乐身。乐人者其乐长，乐身者不久而亡。” 由上述谈论可知，他主张的“柔道”结合了黄老之术和儒家“以德治国”。
五、与民生息，民富而仁
儒道两家都要求统治者行仁政，对于如何才能行仁政，老子说“治大国若烹小鲜”，主张无为而治。孔子主张“博施于民”。
“子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”（《论语·雍也》）。
孟子曰：“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也”（《孟子·离娄上》）。
柔道就是要行仁政，行仁政就要施行富民政策，要保证百姓们的产业，“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心”（《孟子·梁惠王上》）。
要与民生息，民富裕了就会有仁。“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎” （《孟子·尽心上》）？
所以光武“柔道”治国总的原则是修养生息，务德不务功，不求一时之功而求其长远。他说：“逸政多忠臣，劳政多乱人。故曰务广地者荒，务广德者强。有其有者安，贪人有者残。残灭之政，虽成必败”（《后汉书·臧宫传》）。光武诸将大多好郡职以行王道，教化百姓行仁义之道，三年之后，郡大治焉。但是光武与黄老不同的是并非主张绝对“无为”，对于匈奴等蛮族侵扰，他的态度是：“诚能举天下之半以灭大寇，岂非至愿；苟非其时，不如息人。”他要等待时机，等待国家恢复元气。
六、孟子的理想国
孟子的理想：“五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也” （《孟子·梁惠王上》）。
光武在封禅书中提到的建武事功：“黎庶得居尔田，安尔宅。书同文，车同轨，人同伦，舟舆所通，人迹所至，靡不贡职。建明堂，立辟雍，起灵台，设庠序。同律、度量衡。” 这就是天下大统而“定于一”。
孟夫子在世，所称王道乐土，亦如是乎？
